03.02.2026

Cycle complet – Cursus Nei Dan : l’Art de l’immortalité (présentiel)

Cursus Nei Dan
Cycle complet – Cursus Nei Dan : l’Art de l’immortalité (présentiel)


Modes de cours

Présentiel


Date et heure

03.02.2026 - 05.02.2026

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Lieu

Centre Ming Shan

Et après ?

Cette question vous a sans doute déjà effleuré… ou habité : et après ?

Un dernier souffle. Un dernier battement.

La frontière de la mort est claire pour le corps, mais pour l’esprit ?

Un vertige s’ouvre.

Sommes-nous emportés, sans rien pouvoir contrôler, par un courant invisible… avançant tant bien que mal vers une lumière au bout du tunnel ?

Ou bien existe-t-il une façon de continuer, de perpétuer notre conscience au-delà de ce dernier souffle…

Cette question traverse toutes les époques, toutes les cultures, toutes les traditions spirituelles.

Le taoïsme, lui, offre une réponse singulière.

Plutôt que d’attendre la fin comme une fatalité, ses maîtres ont exploré l’idée d’apprendre à mourir avant de mourir.

De transformer la peur en pratique.

De faire naître un double lumineux : l’embryon d’immortalité.

Accoucher de sa part immortelle

Cette pratique, le Nèi Dān, s’inscrit dans la famille des grandes voies tantriques, au même titre que le yoga tantrique indien ou le dzogchen tibétain.

Symboliquement, le Nèi Dān est décrit comme une grossesse intérieure : on accouche de sa partie immortelle.

Jung l’appelle le Soi, le taoïsme le nomme le corps subtil lumineux, l’embryon d’immortalité xiān tāi.

Sans cette préparation, nous risquons de quitter ce monde happé par le courant, sans direction ni continuité intérieure.

À l’inverse, de nombreux maîtres ont montré qu’il est possible de vivre la mort autrement : non pas comme une fin subie, mais comme une transition consciente.

Certains ont même pu choisir leur prochaine incarnation — non pas par simple volonté, mais parce qu’ils avaient cultivé, de leur vivant, la capacité d’avoir ce choix.

C’est cela, l’essence du Nèi Dān : transformer la peur de disparaître en pouvoir de traverser, et ouvrir la possibilité de mourir en conscience, libre, et relié au Tao.

Un cursus unique, enraciné dans une lignée

Le Nèi Dān n’est pas une pratique ordinaire : il touche aux fondements mêmes de la vie et de la mort.
C’est pourquoi il est indispensable de l’apprendre auprès d’un Maître véritable.

Non seulement pour garantir votre sécurité, mais surtout pour recevoir ce qui fait l’essence de cette voie : l’authenticité et la puissance d’une transmission vivante, de celle qui dépasse les techniques.

Guidé par Dan Ming Guang (Fabrice Jordan), vous serez accompagné pas à pas au fil d’un cursus de 2 années, à raison de 3 modules de 3 jours par année.

Chacun d’eux correspond à une phase de la grossesse spirituelle : fécondation, conception, gestation, naissance, sortie du corps et intégration.

Module 1 – Fécondation (semence de lumière)

  • Bei Dou Xuan Gong (1ère partie) : ancrage et ouverture aux forces célestes, appel de la semence cosmique
  • Purification des Trois Dantian pour préparer le « vase utérin » alchimique
  • Invocation des Trois Puretés (Sanqing) comme parents célestes de l’embryon
  • Connexion aux divinités des organes (les forces vitales comme matrices de conception)
  • Respiration embryonnaire (Tai Xi) pour imiter la vie intra-utérine
  • Symbolique : semence du Dao féconde le corps, mise en place de l’utérus spirituel

Module 2 – Conception de l’embryon d’immortalité

  • Bei Dou Xuan Gong (1ère partie) : consolidation du Jing, préparation des essences pour la conception
  • Rituel des Trois Dantian (fécondation alchimique entre Jing et Shen)
  • Micro-orbite céleste (Kan et Li, union du Feu et de l’Eau = acte de conception)
  • Dialogue avec le Shen des Reins (Zhi) comme gardien de la vitalité génésique
  • Visualisation de la première condensation de l’embryon intérieur (Xian Tai)
  • Symbolique : union du Yin et du Yang, conception du fœtus spirituel

Module 3 – Grossesse spirituelle (croissance de l’embryon)

  • Bei Dou Xuan Gong (2ème partie) : circulation du Qi, nutrition de l’embryon par les souffles cosmiques
  • Invocation des Cinq Empereurs (Wudi) pour nourrir les organes comme placenta spirituel
  • Travail avec Hun et Po : intégration des âmes corporelles dans l’embryon
  • Rituel de la Grande Ourse pour guider et protéger la gestation
  • Alchimie interne des Cinq Éléments comme nutrition progressive de l’embryon
  • Symbolique : l’embryon croît dans le ventre intérieur, nourri par les souffles et protégé par les divinités

Module 4 – Accouchement (naissance du corps lumineux)

  • Bei Dou Xuan Gong (2ème partie) : ouverture et activation du Shen subtil
  • Consolidation et accouchement de l’embryon d’immortalité (sortie du Xian Tai)
  • Visualisation du Palais de Niwan (couronne) comme passage de naissance
  • Invocation de Doumu, la Mère de la Grande Ourse, comme sage-femme cosmique
  • Pratique du Shou Yi (garder l’Un) pour stabiliser le nouveau-né spirituel
  • Symbolique : accouchement intérieur, naissance du corps de lumière, comme premier souffle

Module 5 – Sortie du corps (maturation et autonomie)

  • Bei Dou Xuan Gong (3ème partie) : union avec le Vide, élévation du nouveau-né spirituel
  • Rituel de retour des divinités aux palais célestes (détachement du corps terrestre)
  • Dissolution des Trois Corps divins (San Shen) dans le Vide
  • Méditation du Taiyi (Grand Un) pour guider le Shen hors du corps
  • Expériences de sortie du corps lumineux et union avec le Vide lumineux
  • Symbolique : l’enfant spirituel devient autonome, prêt à voyager hors du corps — répétition de la mort, mais en vie

Module 6 – Intégration (vie nouvelle et immortalité)

  • Bei Dou Xuan Gong (3ème partie) : retour du Shen dans le corps, intégration cosmique
  • Rituel du retour (fan ben gui yuan), scellage des divinités dans le temple intérieur
  • Invocation des Trois Officiers (San Guan) pour harmoniser le Ciel, la Terre et l’Homme
  • Voie de l’Immortel terrestre (Di Xian) : vivre avec son double spirituel
  • Rituel final de consécration : le pratiquant est né deux fois (naissance physique et naissance spirituelle)
  • Symbolique : l’enfant immortel est stabilisé, le pratiquant vit comme son propre parent spirituel ; préparation à la mort et à la continuité après la vie

Choisissez le format qui vous convient

Ce savoir vous appelle, mais vous aimeriez d’abord en vivre l’expérience avant de vous engager ? Choisissez la formule qui vous correspond le mieux :

  • Premier module (3 - 5 février 2026)
    3 jours d’enseignements, en présentiel ou à distance, avec replay – 397 CHF/EUR
  • Première année (3 modules de 3 jours chacun)
    9 jours d’enseignements, en présentiel ou distanciel, avec replay – 1097 CHF/EUR
  • Cycle complet sur 2 an (6 modules de 3 jours chacun)
    18 jours d'enseignements, en présentiel ou distanciel, avec replay – 1 997 CHF/EUR

À qui s’adresse ce cursus ?

Ce cursus est pour vous si…

  • vous souhaitez apprendre à mourir en conscience, pour vivre le passage comme un choix plutôt que d’être emporté par la roue du destin ou le flux des forces invisibles
  • vous voulez recevoir des méthodes précises et puissantes, mais aussi l’essentiel : la transmission subtile d’une lignée vivante
  • vous ressentez le besoin d’être guidé·e pas à pas dans cette grossesse spirituelle qui mène à la naissance de votre part immortelle
  • vous cherchez à apaiser la peur de l’inconnu, à transformer l’angoisse de la mort en reliance
  • vous désirez donner un sens profond à votre vie présente, en reliant chaque instant à une continuité spirituelle
  • vous aspirez à transformer votre pratique spirituelle en expérience concrète, vivante et incarnée, plutôt qu’en simple croyance ou concept

Intervenants

  • Directeur du Centre Ming Shan, Fabrice Jordan est médecin, spécialisé en médecine interne FMH et en Médecine Traditionnelle Chinoise ASA. Il donne régulièrement des conférences sur les thèmes de la pensée chinoise et du taoïsme. Il pratique les arts taoïstes depuis 30 ans et est disciple de la 13ème génération Min Shan Wujimen, de la 20ème génération Quanzhen Longmen et de la 79ème génération Maoshan. Il a été nommé par Maître Zhang, 11ème génération Min Shan Wujimen et actuel détenteur de la lignée, et par Maître Liu Yuan Tong, 12ème génération Min Shan Wujimen, comme responsable de la transmission européenne de la lignée. Il pratique et enseigne au Centre Ming Shan et assure le suivi spirituel du lieu.