Taoïsme et Bouddhisme, le chemin de toutes choses

Le classique Tao Te Ching. . . 

révèle comment l’action et la contemplation sont des voies pour expérimenter l’harmonie, la paix et l’unité au sein de la diversité. Cela illustre à la fois les moyens habiles du bodhisattva à être là, à y arriver, à chaque étape du processus, et le secret sublime qui est le caractère inséparable de l’unité et de la non-forme.  – Lama Surya Das  

Poursuivant notre exploration des traditions de la sagesse pérenne, nous nous tournons vers l’ancien texte chinois Tao Te Ching. Au moment où Lao Tzu (ou Laozi) écrivait son manuscrit (il y a 2 500 ans), Tao faisait partie de la culture chinoise depuis des milliers d’années.

Le traducteur et annotateur Derek Lin écrit:

« L’une des raisons pour lesquelles le taoïsme a une telle durabilité est, paradoxalement, en raison de sa nature flexible et inclusive. . . . La conception originale de Tao [signifiant «chemin»] était simplement la constatation que la réalité avait un certain sens. Cette « voie » englobe toute l’existence : la vie, l’univers et tout. »

En raison de la nature inclusive du Tao, lorsque le bouddhisme est entré en Chine il y a 1 800 ans, il a été facilement accepté malgré ses différences avec le taoïsme. Un sens de l’optimisme et de l’humour règne dans l’ancien Tao, qui s’exprime à juste titre comme «une errance insouciante». Malgré cela, les Chinois considéraient les enseignements bouddhistes comme une autre façon d’exprimer le Tao. . . 

Le but ultime du Tao Te Ching est de nous fournir la sagesse et les idées que nous pouvons appliquer à la vie. Si nous ne pouvons pas faire cela, alors peu importe la manière dont nous comprenons les passages. Le vrai Tao doit être vécu. 

Le bouddhiste tibétain Surya Das écrit:

« La paix sublime du Tao est quelque chose que nous pouvons tous expérimenter. . . être en accord avec la réalité des choses – ce que les bouddhistes tibétains appellent l’état naturel. Plutôt que d’essayer de construire des gratte-ciel pour atteindre le ciel et les ponts pour traverser la rivière en furie du samsara pour atteindre l’autre soi-disant rivage du nirvana, nous pourrions nous rendre compte que tout nous traverse en ce moment, et tout est parfait tel quel. Cette profonde connaissance intérieure a beaucoup à voir avec la confiance et la possibilité d’être; il y a la paix nirvanique dans les choses telles qu’elles sont. »

Cela ne doit pas être interprété comme une rationalisation du simple silence, de l’indifférence au froid, de la passivité ou du décrochage. Cinq cents ans avant Jésus-Christ, les Taoïstes enseignaient la résistance passive, un élément crucial des activistes spirituels modernes en pleine mutation tels que Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr. et le Dalaï Lama du Tibet. Les anciens maîtres ont montré comment être constants et souples, comme l’eau qui coule plutôt que d’être fixes, rigides ou statiques – ce qui est très bénéfique, car l’eau est plus forte que la pierre: le débit constant de l’eau finira par porter quoi que ce soit…

Comme le continuum sous-jacent de la réalité, le grand Tao est sans fondement et sans limites. il est fluide, dynamique, mais insensible au changement infini. « Céder et surmonter, et vous ne pouvez pas être brisé », ont-ils enseigné. « Pliez et soyez droit ».

Ce sont des mots puissants, la vérité parlée au pouvoir. La sagesse est comme la sagesse.
Se réveiller réveille le monde entier.

par Fr. Richard Rohr, OFM